En 1907, Pablo Picasso invitó a un selecto grupo de amigos y colegas artistas a su estudio de París para mostrarles el resultado de seis meses de trabajo. La reacción fue casi unánime: conmoción, horror y repugnancia. El pintor Georges Braque comparó la experiencia con beber gasolina. Henri Matisse calificó a las mujeres del cuadro de "horribles". La obra no se exhibió públicamente hasta 1916, casi una década después de su creación.
Hoy, "Las señoritas de Avignon" (1907) es una de las obras más reconocibles del arte occidental y el acta de nacimiento del cubismo. Y más de un siglo después, el debate que generó está más vivo que nunca.
El nacimiento del cubismo (y sus controversias)
El cuadro representa a cinco mujeres desnudas en un burdel de Barcelona. Tres miran directamente al espectador con rostros inexpresivos. Dos tienen rostros que parecen máscaras africanas. Todos los cuerpos están deformados, fragmentados, desarticulados. El título original era "El burdel de Avignon"; se cambió a uno menos escandaloso en 1916 para facilitar su exhibición pública.
"Picasso se alejó de la pintura emotiva y figurativa para fragmentar las formas y repensar la representación del espacio y los cuerpos." — Joanne Snrech, curadora del Museo Nacional Picasso de París
"Parte de la fuerte reacción se debió a que Picasso no solo cambió una cosa: lo cambió todo a la vez", explica Snrech. Aunque el movimiento cubista ya bullía en el ambiente, nadie esperaba un salto tan radical.
1939 año en que el MoMA de Nueva York adquirió la obra, donde se conserva hasta hoy
La deuda africana que Picasso nunca reconoció
Meses antes de crear la obra, Picasso desarrolló un interés intenso por las máscaras y esculturas africanas, impulsado por una figurilla congoleña que Matisse había adquirido en París en 1906. Picasso comenzó a visitar regularmente la sección africana del Museo de Etnografía del Trocadero, realizando cientos de bocetos preparatorios.
La influencia es evidente en los dos rostros de la derecha del cuadro. Sin embargo, en 1920, Picasso le dijo a un crítico que trabajaba sobre arte africano que "nunca había oído hablar de él". Esta negación le valió después acusaciones de apropiación cultural: se benefició directamente de formas artísticas africanas sin reconocerlas, contribuyendo a la narrativa de que ese arte era "primitivo".
Lo que le impactó del arte africano, según la curadora Snrech, "no fue solo su aspecto, sino su funcionamiento: los rostros están simplificados, distorsionados, a veces bastante intensos o incluso inquietantes". Eso era exactamente lo que Picasso necesitaba para alejarse del naturalismo.
La reinterpretación de Henry Taylor
En 2007, cien años después de la creación del original, el aclamado pintor estadounidense Henry Taylor reinterpretó la obra en "Del Congo a la Capital y de Nuevo Negro". Su versión se exhibe actualmente en el Museo Nacional Picasso de París como parte de la exposición "Henry Taylor: Donde los pensamientos provocan", su primera gran retrospectiva en Europa.
Los cambios de Taylor son deliberados y cargados de significado:
- Las cinco figuras, ahora negras: hace explícita la influencia africana que Picasso siempre negó.
- La figura central lleva un corte de pelo con parecido a Josephine Baker, la primera mujer negra en convertirse en superestrella mundial.
- Un brazo masculino blanco con reloj de oro flota en la esquina inferior izquierda, tocando a uno de los personajes —posible referencia a los dos hombres que Picasso consideró incluir originalmente.
"No solo hace referencia a Picasso, sino que lo cuestiona y lo reinterpreta." — Joanne Snrech sobre la obra de Taylor
También hay diferencias en el trato del cuerpo: en la versión de Taylor los cuerpos, aunque abstractos, están menos desarticulados, y el resultado es "más poderoso que agresivo", según la curadora. La violencia implícita en el original —en un cuadro de un burdel pintado por alguien que clasificaba a las mujeres como "diosas o felpudos"— queda transformada en algo más afirmativo.
Qué significa
"Las señoritas de Avignon" sigue siendo tan controvertida que artistas del siglo XXI aún se debaten sobre los temas que plantea. Raza, género, apropiación cultural, la frontera entre inspiración e influencia: todas estas conversaciones del presente estaban ya contenidas en un cuadro que sus contemporáneos encontraron insoportable. Que el escritor André Breton lo aclamara como revolucionario en los años 20, que el MoMA lo comprara en 1939 y que Henry Taylor lo reinterpretes hoy en París dice tanto de cómo cambia el arte como de cómo cambia la sociedad que lo mira. Una pintura que duele sigue siendo más viva que una que resulta indiferente.